Многие мусульмане сами пытаются найти объяснение символам полумесяца и звезды. Некоторые утверждают, что полумесяц связан с хиджрой Мухаммеда, когда он тайно покидал Мекку и отправлялся в Медину. По их словам, в эту ночь, якобы, на небе был полумесяц. По другим версиям, полумесяц символизирует приверженность мусульман лунному календарю, а пятиконечная звезда – пять столпов Ислама или пять ежедневных молитв.
Однако все это далеко от истины. В мусульманском мире имеет хождение в качестве символа не только пятиконечная звезда, но и восьмиконечная, семиконечная и шестиконечная, которая совершенно несправедливо считается символом Иудаизма.
Как заявляют мусульманские историки, символы полумесяца и звезды были известны человечеству за несколько тысяч лет до Мухаммада . Точно проследить их происхождение затруднительно. Но большинство специалистов согласны с тем, что эти древние символы небесных светил почитались еще древними народами Центральной Азии и Сибири, поклонявшимися солнцу, луне и небу.
Существуют также исторические свидетельства относительно того, что полумесяц и звезду использовали в античности для обозначения карфагенской богини Танит или греческой богини охоты Артемиды (в римском варианте – Дианы) . В первые годы и века своего появления в мусульманской общине не было никакого общепринятого символа для обозначения Ислама или мусульманского государства. Во времена Мухаммада над мусульманскими караванами и армиями развевались простые флаги однотонных расцветок – черные, зеленые или белые.
На данный счет существует легенда, согласно которой основатель Османской империи Осман (или Усман) увидел сон, в котором полумесяц простирался от одного конца земли до другого.
Осман воспринял этот сон в качестве доброго предзнаменования, и решил сохранить полумесяц и сделать его символом своей династии. За сотни лет существования Империи в сознании мусульман и немусульман полумесяц начал устойчиво ассоциироваться с самим Исламом и его приверженцами. Хотя он был всего лишь символом османской династии, а никак не самой религии Единобожия.
Многие мусульмане сами пытаются найти объяснение символам полумесяца и звезды. Некоторые утверждают, что полумесяц связан с хиджрой Мухаммеда, когда он тайно покидал Мекку и отправлялся в Медину. По их словам, в эту ночь, якобы, на небе был полумесяц. По другим версиям, полумесяц символизирует приверженность мусульман лунному календарю, а пятиконечная звезда – пять столпов Ислама или пять ежедневных молитв.
Однако все это далеко от истины. В мусульманском мире имеет хождение в качестве символа не только пятиконечная звезда, но и восьмиконечная, семиконечная и шестиконечная, которая совершенно несправедливо считается символом Иудаизма.
Как заявляют мусульманские историки, символы полумесяца и звезды были известны человечеству за несколько тысяч лет до Мухаммада . Точно проследить их происхождение затруднительно. Но большинство специалистов согласны с тем, что эти древние символы небесных светил почитались еще древними народами Центральной Азии и Сибири, поклонявшимися солнцу, луне и небу.
Существуют также исторические свидетельства относительно того, что полумесяц и звезду использовали в античности для обозначения карфагенской богини Танит или греческой богини охоты Артемиды (в римском варианте – Дианы) . В первые годы и века своего появления в мусульманской общине не было никакого общепринятого символа для обозначения Ислама или мусульманского государства. Во времена Мухаммада над мусульманскими караванами и армиями развевались простые флаги однотонных расцветок – черные, зеленые или белые.
Admin » 14 окт 2013, 21:18
Мусульманские обряды, выполняемые при рождении ребенка
Все предписания и желательные действия, о которых будет рассказано ниже, имеют огромное влияние на жизнь ребенка. Сюда относится поздравление родителей новорожденного, бритье головы новорожденного, протирание десен младенца мякотью финика (ат-тахник), жертвоприношение по случаю рождения ребенка (аль-акыка), имянаречение, обрезание мальчиков. Совершение их необходимо, так как они приносят детям пользу, дают им здоровье и силу, а также станут причиной благодарности детей в будущем.
Дети – это дар и милость Всевышнего. Поэтому после рождения ребенка мусульманину желательно как можно скорее известить об этом родных и близких. Получивший известие о рождении ребенка должен поздравить родителей новорожденного и их родственников. Также желательно (сунна) прочитать следующую мольбу-ду‘а: «О Всевышний Аллах, помоги отцу и матери вырастить высоконравственного ребёнка. И дай им силы воспитать его, почитающим Ислам»[1].
Эти поздравления и пожелания наполняют сердца отца и матери радостью, укрепляют братские отношения между мусульманами, в результате крепнут согласие и дружеские связи в обществе. О важности извещения и поздравления свидетельствует и то, что об этом сказано в нескольких местах Священного Корана, например:
«Дарите друг другу подарки, потому что подарки стирают в сердцах ненависть и злобу»[2].
«О Закария! Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которого Яхья»[3].
Посланник Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, поздравлял родителей новорождённых и читал за них мольбу-ду‘а.
Все дети – это дар Всевышнего Аллаха, поэтому мусульманин с одинаковой радостью должен относится к рождению как мальчика, так и девочки. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Тот, кто воспитал и обучил двух или трех дочерей или сестер, а потом выдал их замуж, обязательно войдёт в Рай»[4].
Отцу ребёнка необходимо поздравить свою жену, благополучно разрешившуюся от беременности, и поблагодарить Всевышнего. Стало традицией в некоторых семьях дарить цветы и подарки родителям ребенка, это не противоречит духу и букве Ислама. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Обменивайтесь подарками, это усиливает взаимную любовь»[5].
Желательно (сунна), чтобы сразу же после рождения ребёнка отец прочитал в правое ухо новорождённого азан, а в левое – икамат[6].
В изречении, переданном от Али, да будет доволен им Аллах, говорится: «Те, у кого родился ребёнок, пусть прочитают в правое ухо младенца азан, а в левое – икамат»[7]. Также, по свидетельству Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, прочитал в правое ухо своего внука Хасана азан, а в левое – икамат[8].
Смысл данного обряда заключается в том, чтобы первыми словами, услышанными новорожденным в этом мире, были слова возвеличивания и восхваления Всевышнего Аллаха и его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а также призыв к служению Аллаху, к благочестию и добру. Кроме того, слова свидетельства Единобожия «Ля иляха илля Ллах» и слова азана прогоняют проклятого Сатану (шайтана), защищая ребёнка от его козней.
Также желательно (сунна) сказать в правое ухо следующий аят Священного Корана:[9]
«Ва инни у‘изуха бика ва зурриййатаха минаш-шайтанир-раджим».
وِإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
«Я вверяю его и его потомство под Твою защиту от Сатаны (шайтана) проклятого».
В некоторых сообщениях также говорится о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, на правое ухо новорожденного ребенка читал суру «Ихлас»[10].
ПРОТИРАНИЕ ДЁСЕН МЛАДЕНЦА МЯКОТЬЮ ФИНИКА (АТ-ТАХНИК)
Данное действие также является желательным (сунна). Дёсны младенца слева и справа протирают предварительно разжеванной мякотью спелого финика. Если нет фиников, то можно использовать любую сладость: мёд, конфеты, сахар.
О желательности этого свидетельствует рассказ Абу Мусы, да будет доволен им Аллаха: «Когда у меня родился сын, я принёс его к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Он назвал его Ибрахимом и протёр ему десны мякотью финика»[11].
Возможно, смысл данного обряда состоит в том, чтобы дать почувствовать новорожденному в этой жизни первым не горечь, а сладость – сладость жизни и веры. Совершать этот и другие обряды лучше доверить человеку богобоязненному, честному, доброму.
На седьмой день после рождения ребёнка желательно (сунна) побрить волосы на его голове. После этого их следует взвесить и раздать в качестве милостыни беднякам и нуждающимся соответствующее весу волос количество серебра (или его денежный эквивалент). Затем волосы лучше закопать в чистом месте.
Смысл и цель бритья головы младенца заключается в следующем:
— бритье головы укрепляет волосы и кожу головы; при этом одновременно улучшается зрение, обоняние и слух;
— раздача милостыни (садака) позволяет поддержать нуждающихся; в этом проявляется социальная солидарность между мусульманами;
— бритьё волос на седьмой день после рождения означает очищение и следование примеру пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Анас, да будет доволен им Аллах, говорил: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел побрить волосы Хасану и Хусейну на седьмой день после рождения. Потом он взвесил их и соответствующее их весу серебро раздал как милостыню».
Необходимо отметить, что в нашей религии запрещается стричь или брить только часть головы, оставив другую. Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил брить часть головы»[12].
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПО СЛУЧАЮ РОЖДЕНИЯ РЕБЕНКА (АЛЬ-АКЫКА)
Волосы на голове новорожденного ребенка называются «аль-акыка», поэтому жертвоприношение по случаю рождения ребенка, с целью получения благодати и защиты Аллаха, тоже называется «аль-акыка». Данное жертвоприношение, по мнению ханафитских ученых, является одобряемым действием (мубах), а по мнению других мазхабов – это желательно (сунна).
Жертвоприношение «аль-акыка» можно делать в любой день со дня рождения ребенка и до его совершеннолетия, но лучшим для этого считается седьмой день от рождения.
Животное для данного жертвоприношения должно удовлетворять тем же требованиям, что и для жертвоприношения в дни праздника Курбан-байрам. Хозяин может и сам есть мясо, и раздавать другим.
Как в случае рождения мальчика, так и девочки, приносят в жертву по одному барану. Также возможно заколоть двух баранов в случае рождения мальчика.
Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, передает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, резал по одному барану отдельно для каждого внука, Хасана и Хусейна, сказав: «С рождением мальчика есть «аль-акыка», поэтому за него пустите кровь жертвенного животного и брейте ребенку волосы»[13].
Имянаречение – очень важное и знаменательное событие в жизни новорождённого. Имя является частью личности человека, которое будет сопровождать его на протяжении всей жизни. Поэтому в Исламе выбору имени уделяется большое внимание.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Каждый младенец связан с «аль-акыка», на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него животное»[14].
Поэтому желательно (сунна) дать имя ребёнку на седьмой день. Однако имеются сообщения от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о возможности назвать младенца и в первый день после рождения. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ночью у меня родился сын, и я назвал его именем моего праотца – Ибрахимом»[15].
Таким образом, давать имя новорождённому можно и в первый день, и на третий, и на седьмой, и даже после этого, по усмотрению родителей.
После рождения ребёнка родители должны позаботиться о том, чтобы выбрать ему хорошее и красивое имя, ведь оно будет сопровождать его всю земную жизнь и по нему его призовут в День Воскресения.
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил:
«В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие имена»[16].
«Истинно любимые пред Аллахом имена – Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого (одни из имен Всевышнего Аллаха))»[17].
Можно давать также имена Аллаха, добавляя к ним приставку «абд» (раб), например, Абдулькарим, Абдуррахим, Абдульгафур и т.д. Но нельзя называть ребенка только именами Аллаха, например, Аллах, Аль-Куддус (Чистый от недостатков), Аль-Халик (Создатель), Ар-Рахман (Обладающий широчайшей милостью и благами). Эти атрибуты присущи только Всевышнему Аллаху.
Рекомендуемыми являются все имена Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, – Мухаммад, Ахмад, Хабиб, Ясин, Мустафа, Таха и др., а также имена других Божьих посланников – Муса, Иса, Юнус, Юсуф и др. Кроме того, похвально давать имена сподвижников, ученых, праведников, доблестных предков.
Порицается давать человеку, в том числе и ребенку, неприятные прозвища, например, слепой, хромой, глухой и др.
В Священном Коране говорится:
«Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь (обидными) прозвищами. После того, как (человек) уверовал, называть его нечестивым именем скверно»[18].
Если имена несут плохой смысл или некрасивые, то их возможно поменять. Известно, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обычно менял неприятные имена на хорошие, например, поменял имя Барра на имя Зайнаб[19]. При этом стоит отметить, что при принятии Ислама имя менять не обязательно.
Обрезание крайней плоти мальчиков (араб. «хитáна») – это один из желательных (сунна) обрядов в Исламе. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что пророк Ибрахим (Авраам) сделал обрезание по повелению Аллаха в возрасте 80 лет, и с тех пор этот обряд стал рекомендуемым в законах всех Божьих пророков.
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Человек, по своей природе, нуждается в пяти действиях: совершении обрезания, подстрижке ногтей, удалении волос в паху и подмышках, подстрижке усов».
Также существует изречение пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Кто принял Ислам, пусть сделает обрезание, даже если он взрослый». Однако следует иметь в виду, что обрезание не является обязательным условием для принятия Ислама. Это очень желательная и поощряемая процедура, рекомендованная Пророком, мир ему и благословение Аллаха, имеющая в своей основе заботу о здоровье человека. Но несовершение обрезания не может служить препятствием для веры человека в Единого Бога и принятия Ислама.
Желательно сделать обрезание в детском возрасте, как можно скорее. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, принес жертву за внуков Хасана и Хусейна и сделал им обрезание на седьмой день после рождения. Обрезание можно сделать и позже, но желательно совершить его до достижения ребенком возраста совершеннолетия.
Мать, которая часто, не отрывая глаз, смотрит на свое чадо, может его сглазить. Чрезмерная любовь плохо воздействует на ребенка. Смотреть на детей с любовью можно и даже нужно, но делать это следует со словами «Ма ша’ал-лах. Ля хауля ва ля куввата илля биллях» – «Так хотел Аллах. Нет силы и могущества ни у кого, кроме Него», или со словами: «Баракал-лах» – «пусть Аллах сделает это благословенным». Посредством этих слов Всевышний обезоруживает негативную силу взгляда.
Посланник Аллахa, мир и благословение Аллаха, сказал: «Существование сглаза — это истина»[20].
Поэтому каждый человек должен самостоятельно обращаться за помощью и защитой от него ко Всевышнему Аллаху, так как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Прибегайте за защитой к Аллаху, потому что сглаз – это истина»[21].
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также советовал своим сподвижникам, чтобы они читали от сглаза аят «Аль-Курсий», суры «аль-Фаляк» и «ан-Нас».
Гарантированная защита от сглаза – это соблюдение всего того, что предписывает нам религия, положений Священного Корана и Сунны пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
ВИДЫ КЛЯТВ И ЕЕ ИСПОЛНЕНИЕ
Клятва – это произнесение имени Аллаха для того, чтобы подтвердить или усилить сказанное.
Клятвы бывают трех видов:
Клятва, произнесенная по ошибке(лягва). Например: у кого-то есть деньги, а он, думая, что у него их нет, дает клятву « Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! У меня нет денег». Такой вид клятвы не требует искупления (каффарат).
Ложная клятва, произнесенная сознательно(камус). Например, кто-то говорит: «Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! Я видел», – в то время, когда на самом деле не видел; или: «Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! Я отдал долг», – в то время, как он его не отдал. Подобные ложные клятвы – большой грех. Давший ложную клятву должен совершить покаяние и просить у Аллаха прощения. Если ложной клятвой были ущемлены чьи-то права, следует возместить ущерб и просить прощения у пострадавшего. За ложную клятву нет искупления.
Клятва о выполнении или невыполнении чего-либо в будущем. Например: «Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! Завтра я отдам долг» или: «Клянусь Аллахом (Вал-лахи)! Я не буду говорить с этим человеком». Если поклявшийся нарушит свою клятву, он должен ее искупить. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-то поклялся чем-либо, потом увидел лучше того, чем поклялся, пусть нарушит свою клятву и даст искупление»[22].
В Священном Коране говорится:
«Аллах неспросит свас запустословные клятвы, однако спросит свас засерьезные клятвы. Искуплениемзанарушение подобной [серьезной] клятвы является кормление десятерых нищих изсреднего, чем выкормите семью, илииходежда, или освобождение раба. Кто ненайдет – три дня поститься.Это – искупление ваших клятв, есливыпоклялись.Будьтеобязательнывклятвах!Подобным образом Аллах разъясняет вам знамения, возможно, выбудете благодарны»[23].
Таким образом, что бы искупить нарушенную клятвунадо одеть 10 бедняков или выплатить деньги в размере милостыни «аль-фитр» каждому из 10-ти бедняков. Тот, кто сделать это не в состоянии, в качестве искупления должен соблюдать пост 3 дня подряд.
[i][1] Ширбени, «Мугни’ль-Мухтач», IV, 296.
[2] Ат-Тирмизи, «Уваля», 6.
[3] Св. Коран, 19:7.
[4] Ат-Тирмизи; Абу Дауд.
[5] Мунави, «Файзу’уль-Кадир», III, 271.
[6] См. главу «Сунна намаза».
[7] Аль-Байхаки.
[8] Абу Дауд, «Адаб», 107; Тирмизи, «Адахи», 16.
[9] Св. Коран, 3:36.
[10] Вахби Зухайли, III, 640, 641.
[11] Аль-Бухари; Муслим.
[12] Аль- Бухари , «Либас», 72; Муслим, «Либас»,72.
[13] Абу Дауд, «Адахы», 20.
[14] Ат-Тирмизи.
[15] Аль-Бухари, «Адаб», 105-106; Муслим, «Адаб», 2.
[16] Абу Дауд, «Адаб», 61.
[17] Аль-Бухари, «Адаб», 105, 106; Муслим, «Адаб», 2.
[18] Св. Коран, 49:11.
[19] Муслим, «Адаб», 14, 15; Ат-Тирмизи, «Адаб», 66.
[20] Бухари, «Тыбб», 36, «Либас», 86; Муслим, «Салям», 41.
[21] Ибн Маджа, 2/1159, хадис 3508.
[22] Алуси, «Рухуль-Маани», 29/38.
[23] Св. Коран, 5:89. [/i]
Открытие с опозданием
Hanifa-Sunnat » 28 окт 2013, 12:25
В Германии у мусульманина родился ребенок. Он хотел сделать все так, как полагается по сунне, и побрил ребенка на седьмой день и раздал садака золотом. Через несколько дней они понесли ребенка на осмотр к врачу. Осмотрев ребенка, врач с удивлением спросил: «Это вы побрили волосы ребенка, или он у вас таким родился?» Мать ребенка ответила: «Мы сами побрили». Тогда доктор объяснил причину своего удивления: «50 дней назад наши ученые сделали открытие, что если в течение 40 дней после рождения ребенка побрить ему волосы, то это усиливает его зрение, укрепляет волосы, открывает разум и несет еще много пользы. И в особенности, если это сделать на седьмой день, то все эти качества увеличатся. Поэтому я удивился, ведь это открытие сделано всего 50 дней назад, откуда вы об этом узнали ». На что мама ребенка ответила: «Мы узнали об этом от Пророка Мухаммада, мир Ему». Доктор не сразу понял о ком идет речь и, подумав, что это живой человек, сказал: «Как быстро доходит информация до вашего Пророка?!». На что мама ответила: «Он жил 1400 лет назад и Его уже нет с нами». И доктор очень поразился. На седьмой день после рождения ребёнка, Сунна побрить ему голову. Посланник Аллаhа, мир Ему, говорил: «За каждого новорожденного следует приносить жертву (‘акыка) на седьмой день после его рождения, а также побрить ему голову и дать ему имя». (Передал Ибн Маджа) Брить Сунна сначала правую сторону головы, а затем — левую, как сказано об этом в хадисах. Желательно побрить голову младенца после совершения жертвоприношения. Также Сунна выплатить милостыню в соответствии с весом волос, размером серебра или золота, в зависимости от возможности. Сообщается, что когда родился аль-Хасан — внук пророка Мухаммада, мир Ему, Пророк говорил своей дочери Фатиме: «Побрей его голову, и дай в качестве подаяния серебро, вес которого равен весу его волос».
Смысл и цель бритья головы младенца заключается в следующем:
Воспитание детей мусульман после семи лунных лет
Вопрос: Хочется уточнить момент: мы должны начать относиться к детям как ко взрослым [относительно соблюдений религии], когда они достигают возраста 7 лет, и быть мягкими [не требовать], а уже с 10-ти лет начинать требовать с них? Например, моя дочь, которая приближается к семилетию (по лунному календарю) должна начать носить хиджаб, но в то же время я не должна расстраиваться, если она не делает этого до 10 (лунных) лет? Так ли?
Ответ: Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим – на том!
Всевышний Аллах сказал в Коране:
«О вы, которые уверовали! Охраняйте себя и своии семьи от огня, топливом для которого являются люди и камни» (66:6).
После семи лет
Когда детям исполняется семь полных лунных лет, становится обязательным для их родителей или опекунов обучать их выполнению предписаний религии, таких, как молитва и пост (если они в состоянии). Их также следует воспитывать так, чтобы они выполняли важнейшие сунны, например, использование мисвака и посещение джамаат-намазов (для мальчиков). Если необходимо, то методы могут быть жёсткими; если дети не слушают без каких-то угроз, то надо применить эти угрозы, однако они могут быть использованы только в случае необходимости 1. Это больше, чем просто мягко им что-то рекомендовать. Смысл в том, что детей надо приучать ко всему заблаговременно: неверно, будет слишком резко с вашей стороны взвалить на них все религиозные обязанности, когда они станут мукалляфами. К моменту достижения зрелости они уже должны совершать то, что от них требуется.
Если родители заботятся о том, чтобы дать хорошее воспитание детям, устроив им такую атмосферу, которая привлекает их к религии, то дети будут с удовольствием выполнять религиозные обязанности – и нужен будет лишь небольшой толчок (поощрение) со стороны родителей для того, чтобы они начали молиться, поститься и носить хиджаб, например.
Зачастую всё, что требуется, – это купить девочке новый молельный коврик или платок и сказать ей, что это подарок, и она будет с нетерпением ждать возможности надеть свой новый красивый хиджаб или расстелить красочный коврик и молиться на нём так же, как делает это вся семья. Если её мама придает большое значение религии и другие женщины и девочки, которых она знает, соблюдают Шариат, она захочет походить на них.
Хорошее общество – это очень важно: родители должны приложить усилия к тому, чтобы у детей были хорошие друзья-мусульмане. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал истину: «Человек – на религии своего друга, смотрите внимательно, кого вы берёте в друзья» 2.
После 10 лет
Прежде чем ребёнку исполнится полных 10 лунных лет, родителям не разрешается использовать телесное наказание, чтобы заставить детей выполнять предписанное. После исполнения 10 лет родители получают это право.
Однако надо отметить, что Шариат не уполномочивает родителей бить ребёнка. Пророк сказал: «Кто лишён мягкости (рифк), не может быть до конца благонравным» 3, – и, конечно же, он сам ни разу не ударил никого из своих детей или жён. Ударить – это самая крайняя мера, разрешённая лишь при определенных обстоятельствах. В преобладающем большинстве случаев возможно добиться своей цели другими средствами (не прибегая к силе). Нужно помнить следующее:
1) Нельзя бить сильно. Если ребёнок будет слушаться, только если его сильно ударить, всё равно нельзя бить сильно.
2) Цель этого – заставить ребёнка выполнять религиозные обязанности. И поэтому не дозволено бить ребёнка, если он после битья всё равно не слушается.
3) Не дозволено ударить, если вы боитесь, что ребёнок в результате этого убежит и потеряется. Что касается людей, живущих на Западе: если человек боится что, если он ударит ребёнка, это приведёт к тому, что ребёнка конфискует какая-нибудь организация, то тогда тоже не разрешено ударить.
4) Согласно Рамли, не дозволено бить ребёнка, для того чтобы заставить его делать что-то, что является сунной (например, сивак или участие в джамаате), к этому можно прибегнуть, только чтобы заставить его делать фарз 4.
Дети – это ответственность
Дети-мусульмане, растущие в западном обществе, нуждаются в особо пристальном воспитании. К сожалению, зачастую единственное исламское воспитание, получаемое ими, – это то, что они по воскресеньям посещают мечети или медресе, где их заставляют молча сидеть (зачастую под угрозой наказания), несмотря на то что они умирают от скуки. И если в их памяти это запечатлеется как всё, что они знают об Исламе, то, когда они вырастут, неудивительно, что их унесёт одно из неисламских течений, которые окружают их со всех сторон.
Родители должны воспитывать своих детей так, чтобы они любили свою религию и своего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). А любовь можно привить только в атмосфере любви.
А Аллах знает об этом лучше.
1.«Тухфат аль-Мухтадж» + Хаваши, 1.448-450.
Однако надо отметить, что Шариат не уполномочивает родителей бить ребёнка. Пророк сказал: «Кто лишён мягкости (рифк), не может быть до конца благонравным» 3, – и, конечно же, он сам ни разу не ударил никого из своих детей или жён. Ударить – это самая крайняя мера, разрешённая лишь при определенных обстоятельствах. В преобладающем большинстве случаев возможно добиться своей цели другими средствами (не прибегая к силе). Нужно помнить следующее:
Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!
Солнечный календарь, в котором месяцы совпадают с временами года, очень удобен для регуляции повседневной жизни людей (особенно крестьян). Несмотря на это, весь мусульманский мир уже 14 веков использует лунный календарь, который многим может показаться странным. Ведь в этом календаре месяцы, приуроченные к фазам Луны, беспрерывно «бродят» по сезонам – понятие «летних» и «зимних» месяцев в нём отсутствует. Почему же Аллах установил для нас такую, на первый взгляд, неудобную систему подсчёта дней?
Начнём с того, что арабы до Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) пользовались особым лунно-солнечным календарём, в котором год состоял из 12 или 13 месяцев. Семь раз за 19 лет они добавляли 13-й месяц, благодаря чему месяцы примерно соответствовали временам года. Этот метод подсчёта принято называть «метоновым» – по имени древнегреческого астронома Метона Афинского, хотя в других странах (Вавилония и Китай) он был известен и раньше.
Однако при Пророке (мир ему и благословение Аллаха) Всевышний Аллах запретил мусульманам пользоваться «метоновым циклом»:
«Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. (Это установлено) в Писании Аллаха в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них запретны (для войны). Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе. Сражайтесь с многобожниками всеми вместе (или все вместе), подобно тому, как они сражаются с вами всеми вместе (или все вместе), и знайте, что Аллах – с богобоязненными. Добавление (13-го месяца) только увеличивает неверие. От этого заблуждаются те, которые не уверовали, – в один год считают дозволенным это (войну в запретный месяц), в другой год объявляют запретным, чтобы уравнять количество (месяцев), которые Аллах сделал запретными. Таким образом, они объявляют дозволенным то, что запретил Аллах. Их злые деяния приукрашены, но Аллах не ведёт истинным путём неверных» (Коран, 9:36-37).
То есть арабские язычники вставляли в их календарь 13-й месяц так, чтобы разрешить себе войну в те дни, когда она фактически была запрещена. После того, как Аллах отменил метоновый цикл, месяцы перестали совпадать с временами года, и сегодня названия многих месяцев носят лишь условный характер («раби́’у-ль-а́вваль», к примеру, переводится как «начало осени»; в современном арабском «раби́а» означает весну).
Однако мы ещё не ответили на вопрос, почему Аллах избрал для мусульман именно лунный календарь. Имам аль-Куртуби в своём тафсире говорит:
«Этот аят указывает на необходимость связывать шариатские нормы, регулирующие обряды поклонения и другие вещи, с теми месяцами и годами, которые известны арабам, а не с теми месяцами, которыми пользуются иноземцы, римляне и копты» («аль-Джами’у ли-ахкями-ль-куръан», 8/65).
То есть Всевышний Творец узаконил для уммы Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) лунные годы для того, чтобы праздники мусульман не совпадали ежегодно с какими-то праздниками кяфиров, которые те отмечают по солнечному календарю. Как говорил об этом второй праведный халиф Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах):
«Отдаляйтесь от врагов Аллаха – иудеев и христиан во время их праздников, когда они собрались для этого» («Шу’абу-ль-иман» аль-Байхакы, 12/18).
Шейху-ль-ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал:
«Сахабы и остальные факыхи, которые были после них, согласились с тем, что люди Писания, живущие под защитой мусульман, не вправе открыто отмечать свои праздники в странах Ислама. И если мусульмане единогласны в запрещении их публичного празднования, то как они могут совершать это (т.е. соучаствовать в них)?» («Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым», 1/510).
Ибн аль-Кайим сказал: «Поздравление неверных с их праздниками запрещено по единогласному мнению учёных». Ему же принадлежат слова: «Это даже грешнее и больше гневит Аллаха, чем поздравление пьяницы с распитием спиртного, поздравление убийцы с убийством и прелюбодея с совершением прелюбодеяния» («Ахкяму ахли-з-зимма», 1/441).
«Ибн аль-Касима спросили о том, можно ли садиться на корабли, на которые садятся христиане, (готовящиеся отмечать) свои праздники? Он назвал это нежелательным из-за страха перед гневом (Аллаха), нисходящего на них по причине того многобожия, для совершения которого они собрались» («Ахкяму ахли-з-зимма», 3/1249).
Лунный календарь как раз и отличен тем, что он помогает отделить исламские праздники от неисламских, не допуская ежегодного совпадения их дат. Ещё одно преимущество такого летоисчисления состоит в том, что оно позволяет подсчитывать месяцы в любой точке земного шара:
«Одна из особенностей лунных месяцев – та, что (этого календаря) можно придерживаться во всех регионах земли, вплоть до полярных областей, где Солнце не восходит на протяжении некоторых месяцев. Луна же не скрывается надолго никогда и нигде, включая эти полярные области» (из проповеди шейха Мухаммада аль-Мунаджжида).
Эти преимущества с лихвой компенсируют неудобства, вызванные тем, что месяцы лунного календаря невозможно приурочить к определённым временам года.
И да благословит Аллах пророка Мухаммада, его семью и сподвижников.
Солнечный календарь, в котором месяцы совпадают с временами года, очень удобен для регуляции повседневной жизни людей (особенно крестьян). Несмотря на это, весь мусульманский мир уже 14 веков использует лунный календарь, который многим может показаться странным. Ведь в этом календаре месяцы, приуроченные к фазам Луны, беспрерывно «бродят» по сезонам – понятие «летних» и «зимних» месяцев в нём отсутствует. Почему же Аллах установил для нас такую, на первый взгляд, неудобную систему подсчёта дней?
Мусульмане во всём мире считают символом ислама полумесяц со звездой. Большинство людей самых разных религий ассоциируют его именно с исламом. Но мало кто знает, почему у мусульман именно полумесяц получил такое распространение.
На самом же деле символика полумесяца и звезды родилась не с появлением ислама, а за несколько тысяч лет до него. В истории есть множество доказательств в пользу того, что символ небесного тела использовался разными народами в разные эпохи. Прежде чем ответить на главный вопрос статьи – куда смотрит полумесяц у мусульман, отправимся к истокам.
История символики полумесяца
Считается, что впервые этот символ использовался при поклонении Луне и Солнцу, которое было
характерно для ряда народов. Есть и другие упоминая, которые свидетельствуют о том, что данный символ
обозначал в разное время двух Богинь: карфагенскую Танит и греческую Диану.
Так почему же у мусульман именно полумесяц был выбран в качестве символа? Ответ на этот вопрос стоит начать с рассказа о том, что на заре ислама никакие обозначения не использовались. Армии и общины вывешивали простые однотонные флаги, да и в Коране ничего про символы сказано не было.
Только в 15 веке, когда турки захватили Константинополь, они переняли у византийцев флаг с изображением полумесяца.
Существует легенда, согласно которой Осман (именно он основал империю) перед сражением увидел сон, в котором флаг простирался от края до края Земли. Это он посчитал добрым предзнаменованием и потому эмблема стала символом целой династии.
Османская империя расширяла свои границы и господствовала многие века над остальным мусульманским миром. Так распространилась и культура османов, а вместе с ней закрепилась у мусульман выбранная некогда основателем символика полумесяца.
За долгие века небесное светило стало ассоциироваться у мусульман и немусульман с исламом и его адептами. При этом он не перестал быть символом именно османской империи, а не религии.
В 21 веке полумесяц по прежнему считается многими мусульманами символом Ислама, хотя и не является таковым. Люди, исповедующие эту религию, носят цепочки с полумесяцев и звездой. Так они идентифицируют своё вероисповедание. Сравнивать символику полумесяца с крестиком у мусульман никак нельзя. Это абсолютно не верное сравнение.
Стоит отметить, что хоть символика и украшает флаги мусульманских государств и мечети, есть последователи Ислама, считающие полумесяц языческим знаком. Его непринятие правоверными мусульманами легко может объяснить Коран, который запрещает поклонение животным, людям, небесным светилам и др. Согласно священной книге ислам пришёл в наш мир, чтобы избавить людей от идолов и язычества.
Эти правила должны неукоснительно соблюдаться в некоторых областях вероубеждения. В других аспектах жизни человека символ полумесяца имеет право на жизнь. Мусульмане могут использовать любые символы и знаки, которые не противоречат законам Шариата.
Украденный символ
- Вот он украшает стелу шумерского царя (каменное изваяние, по оценкам учёных, датируется 2000 г. до н. э.)
- А вот этот же символ на монетах римской империи, которые были в ходу до 29 года до н. э.
- Использовали символ полумесяца и тамплиеры, о чём свидетельствует эта эмблема.
Значение месяца и звезды в Исламе
Что означает полумесяц у мусульман? По одним преданиям выбор символики связан с переселением пророка Мухаммеда из Мекки в Медину. По другим полумесяц говорит о приверженности правоверных мусульман лунному календарю, а звезда с пятью лучами является отражением 5-ти столпов ислама и 5-ти кратных молитв, совершаемых правоверными мусульманами (они называются «намаз»).
Есть и ещё одна версия того, что означает полумесяц у мусульман. По ней эта эмблема олицетворяет божественное покровительство и возрождение, а звезда символизирует рай.
Украшение мечетей
Если отправиться в далёкое прошлое, можно увидеть, что полумесяц со звездой стали впервые появляться именно на мечетях Османского государства в качестве знака отличия от церквей христиан.
Сами символы не имели сакрального смысла, они не вступали в противоречия с исламом, но и не олицетворяли собой нечто святое. Наверняка во время экскурсий по странам, исповедующим ислам, вы не раз замечали, что полумесяц на минаретах имеет разную форму. В некоторых случаях он принимает форму круга. Эти отличия можно легко объяснить. По некоторым данным установку полумесяца осуществляли на завершающем этапе строительства мечети. Форма знака соответствовала текущей фазе луны.
Куда должны смотреть рога месяца?
Многих верующих волнует вопрос – в какую сторону смотрит полумесяц у мусульман? Чаще всего он возникает в момент выбора мусульманского памятника на могилу. Хочется всё сделать в соответствии с канонами ислама, чтобы ничто не могло помешать усопшему попасть на Великий суд.
На самом же деле не стоит брать какой-то один вариант за истину. Звезда с полумесяцем не являются частью религии. Они лишь заимствованы турками. Ислам отрицает какие-либо изображение.
Вот как говорит об этом один исламский учёный:
«Полумесяц и звезда не являются символами ислама, но они использовались последней исламской династией — Османии. Османская империя считала нормальным использование звезды и полумесяца в качестве своих символов, а не символов ислама.
Итак, звезда и полумесяц — это не часть исламской религии, поскольку ислам очень строго настраивает на на понятии «нет Бога помимо Аллаха, и нет никаких изображений». Поэтому предложение о санкции ислама на подобные [изображения] является ошибочным. Кроме того, если ислам запрещает изображения (статуи) людей, животных и любых созданий Аллаха, так что же говорить об использовании символа для ислама?»
Но ведь есть же какие-то сложившиеся правила, поясняющие – куда должен смотреть полумесяц у мусульман? Правила существуют, но только для минаретов в некоторых исламских государствах. Считается, что нижний край полумесяца должен быть повёрнут в сторону Мекки. Хотя вместе с тем есть мечети, где рога полумесяца смотрят в небо. Это лишь подтверждает то, что никаких строгих регламентов не существует!
Вот, что говорит по этому поводу Коран:
«И (только) Аллаху принадлежит и восток, и запад (и все то, что между ними) [Аллах является Владыкой и Правителем всего]; и куда бы вы не обратились, там в действительности лик Аллаха. Поистине, Аллах объемливающий (Своим знанием, могуществом, зрением) и знающий все!»
Мы понимаем, что вопросов у мусульман возникает много, некоторые из них требуют немедленных ответов. Мы знаем это потому, что постоянно получаем заказы на изготовления мусульманских надгробий и не имеем права допустить ошибку, оскорбив чувства верующих. Вот почему мы так внимательно относимся к религиозным обрядам и символам, изучаем их и делимся информацией с нашими клиентами.
Вы тоже можете узнать больше о мусульманских обрядах из наших статей.
А если вам нужен памятник в виде купола мечети или с эмблемой полумесяца, мы покажем вам традиционные варианты, рассчитаем стоимость, исходя из размеров, комплектаций, выбранной полировки и оформления. Позвоните и в ближайшее время варианты памятников с указанием цены будут у вас на почте!
Но ведь есть же какие-то сложившиеся правила, поясняющие – куда должен смотреть полумесяц у мусульман? Правила существуют, но только для минаретов в некоторых исламских государствах. Считается, что нижний край полумесяца должен быть повёрнут в сторону Мекки. Хотя вместе с тем есть мечети, где рога полумесяца смотрят в небо. Это лишь подтверждает то, что никаких строгих регламентов не существует!
Давайте будем совместно делать уникальный материал еще лучше, и после его прочтения, просим Вас сделать репост в удобную для Вас соц. сеть.